《西西弗的神話》讀后感
《西西弗的神話》是一部哲學隨筆，被人稱作是存在主義的封篇之作，它以優美如詩的語言，提出了與人的生命息息相關的一個個命題。下面，我們就一起來看看《西西弗的神話》讀后感吧！
《西西弗的神話》讀后感一：
閱讀不到三分之一的時候，又從頭開始讀。原因是：每個字我都認識，但為什么就是讀不懂呢。貫穿整個過程的就是對加繆以及他的荒誕主義的搜索。也由荒誕主義，引出對“存在主義”和“虛無主義”的認知。關于哲學隨筆，以前看周國平的就覺得很好接受與理解，大概很大程度上還是受文化背景的影響。書里提到大量的西方哲學家及其思想都未曾觸及。
加繆在書中以隨筆形式闡述了他的“荒誕主義”。分為荒誕推理、荒誕人、荒誕創作，這三部分于我最為艱澀難懂。他指出“荒誕正是清醒的理性對其局限的確認。”“所謂荒誕，是指非理性與非弄清楚不可的愿望之間的沖突。”我的理解是，理想與現實的差距帶來了荒誕感。
西西弗神話這一故事雖然所占篇幅不長，卻是加繆荒誕主義典型例子。推上山去的石頭永遠滾落下來，這樣絕望的境地，西西弗承受著自己的命運，一次又一次將石頭推上去。認識荒誕，但勇于防抗。“必須想象西西弗是幸福的。”
聯想到加繆的小說《局外人》的主人公莫索爾，他和西西弗都認識到了現世的荒誕，但好像兩人選擇了不同的態度。若說西西弗是勇于反抗，而莫索爾卻是消極避世。對周遭的一切冷眼旁觀，這也許也是一種反抗吧。（撓頭，就是看起來很不積極）不想繞來繞去繞了，哲學我看不懂也說不清。
反正就當是加繆帶來了一劑雞湯“人間的火焰完全抵得上天國的芳香。”這其實也算解答了加繆一開始提出的問題，判斷人生值不值得活等于解決哲學的根本問題。我想，他一定認為值得。
《西西弗的神話》讀后感二：
加繆在《西西弗斯神話》中開篇說：真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺。這本著作作為二十世紀最具影響力的著作的原因，就在于這本書詳細的闡述了荒誕哲學，以及對于生命的存在主義意義上的思考。反映了在法西斯主義下舊秩序的土崩瓦解。對于加繆來說，在沒有任何指導性的前提下，人類面對一個巨大的非理性應當怎么辦？
如果我們的生命既沒有意義，也沒有目的，那么我們活下去究竟是為了什么？在加繆看來。自殺的問題一直被當作社會問題來對待，但事實上，自殺的問題與人的存在息息相關，這是關系到人的價值問題。自殺是在心靈的沉默中醞釀的，方式與誕生一件偉大的藝術品相似。自己動手殺害自己這意味著承認缺少任何活下去的嚴肅理由，以及受苦受難徒然無益。尼采宣布“上帝死了”這不僅僅是對于基督教秩序的背判，從根本意義上是對西方文明的顛覆，上帝在西方文明中的缺席。使得人類既是被告，又是自己的法官，從而有權給自己定罪判刑。在加繆之前，克爾凱郭爾、陀思妥耶夫斯基、卡夫卡、胡塞爾都沒有選擇自殺，而是選擇了順從荒謬與不合理性，在加繆看來，這使得他們不得不接受這樣一種結論：渴望得到理解，因而持續的與恥辱和蒙羞相伴而行。加繆拒絕的這種做法，也正是在這一點，使得加繆在存在主義哲學中獨樹一幟、旗幟鮮明。人們不是因為自殺而接受了荒誕，關鍵在于自殺致死并不是人們心甘情愿選擇的。自殺是因為缺少理解，而活著的目的就變成了接受這種荒誕，讓荒誕繼續，而使荒誕存活也就從一方面接受了它。
荒誕地活著，首先意味著沒有任何希望，意味著一種永久的拒斥，意味著一種有意識的不滿。從另一方面講，不抱有任何希望的或者也能夠使人們對于未來不抱有希望，把人從對于未來的幻想之中解放出來，從而經收到他有生之年種種局限的冒險而生存下去。
作為加繆的終極的荒誕英雄——西西弗斯，由于藐視眾神，蔑視死亡，對生命充滿激情，而受到諸神的懲罰，把一塊巨石推上山頂在讓其滾落下來，然后永無止境地重復著這項工作，，加繆對暫停的時刻很感興趣，即西西弗斯再次走向山下，這個時刻西西弗斯會對自己的命運有所自覺，于是對現實的忍受和接受開始了，沒有什么比成功的希望更能折磨西西弗斯的，明白自身的努力毫無意義卻使西西弗斯充滿力量。西西弗斯并不抱有任何一點的希望，然而它一旦接受了這個現實，并且答應了他的任務，他就成為了荒謬的人。他自己選擇了加諸在他身上的'那種磨難，也使得他成為了自己命運的主人。宇宙之中的控制之力的缺席在這之中反而成為了一種積極的因素。
西西弗斯還是一種隱喻，暗示了當時在納粹占領下的倍受煎熬的法蘭西。同時西西弗斯還是一個絕佳的象征英雄，加繆希望借此將人類從死亡之中拯救出來，爬上山所付出的努力就已經使得人的心里感到充實。因此我們也應該能先能夠想到西西弗斯的快樂。
是否值得或者這是一個重要的哲學問題，然而這卻不是唯一重要的哲學問題。也未必是首要的哲學問題。加繆列舉其他哲學問題的例子，物理的維度和思想的范疇，也不很恰當，這只是一些具體的問題而不是根本的哲學問題，例如什么是人類知識的局限？這一問題就很重要，而且這相較于加繆提出的問題更為根本，因為對于這一問題的回答將幫助我們弄清楚我們是否有能力和知道我們活著到底值不值得。加繆提供了一種判斷某一哲學問題緊迫性的檢驗方式——這一問題包含的行為意義。加繆說到：我看到很多人由于看到生命不值得活而結束了自己的生命，我還看到另外有些人荒唐的為著那些所謂賦予他們生活意義的理想或幻想而丟掉了性命（那些所謂的活著的理由，也就是死的極佳理由。）
這的確是充滿睿智的表述，但卻犯了哲學混亂的錯誤。正如后來加繆承認本人的錯誤一樣，因此自殺的原因很多，而我們很少發現經過深思熟路之后的自殺。人們自殺是因為看不到現實生活的意義而又看不到改變的希望，又是因為情緒消沉，無法烤爐清楚什么對自己的人生是重要的。總之，極少有人理智地認為生活根本不值得活而自殺，也極少有人因為找不到生存的理由而選擇死亡。深思熟路的自殺者很少。而另一方面，也的確有人為了理想而去冒險，并可能為此而獻身。
盡管加繆在書中開宗明義，要討論自殺的問題，但是“荒誕的推論”一章中實際所處理的問題，卻比通常意義上的自殺狹窄而缺乏不確定性。問題在于是否想到生活沒有意義會讓人認為生活本身不值得過呢？或者換言之，當確定了生活是荒誕的時侯，人們是否會認為沒有活下去的必要了呢？要討論這一問題，加繆還需要討論生活沒有意義或生活的荒誕究竟意味著什么。
加繆認為荒誕產生于“人來的呼喚與世界不合理的沉默之間的對抗”。他認為人類自然希望并認為世界是完全可以理解的，也是親密的，就像宗教和哲學所描繪的那樣。世界的這種可理解性有兩個特征，第一：它首先是全面的，也就是說這種對世界的理解是全體性的，而不是片面的。加繆堅持認為，我所要求的一切都解釋清楚要不就什么也不解釋。第二這種可理解性必須是針對人類所關心的事情而言，當他與人類的價值觀念發生碰撞的時候才有意義。加繆認為頭腦之中最深層的欲望，就是對親近感的渴求，對一個人來說，尋求對世界的理解，就是把世界歸結于人類，給它打上人類的烙印。
《西西弗的神話》讀后感三：
眾多希臘神話人物中有名的一個當屬西西弗斯，他太過狡猾以致惹惱了宙斯，被罰推大石頭上山，但每次剛當到山頂時石頭就會滾落下去，如此反復，這種懲罰被人們認為是“永無盡頭而徒勞無功的”。但法國作家加繆在《西西弗斯的神話》一文中，卻認為這一懲罰只是荒謬的一種形式罷了，懲罰是外在強迫的，西西弗斯完全可以改變自己的內心來擺脫這種荒謬。或許他在上山的途中跟同路的烏龜快樂競賽，在到達山頂的那一刻看見了高山夕陽美景，在下山的路上哼著小曲蹦蹦跳跳。加繆對于西西弗斯的角色重新審視，一改以往人們心目中那愁眉苦臉的背影，代之以眉開眼笑的形象。
和師兄聊到這個話題時，他提到了加繆以西西弗斯來影喻現代人，現代人在朝九晚五的規律生活中，逐步喪失了生活意義，日復一日的工作卻看不見未來，似乎唯有盼著退休等死。無聊人生需要改變對待生活的態度，才能獲得意義，重新尋找到激情。
我也很贊同這一點，現代社會以科學精神來啟蒙，將宗教趕出世俗領域而完成去魅，上帝死去，人妄圖取而代之，卻發現力有不逮，依然有很多科學無法解釋的超自然現象或者人類無法控制的天災人禍。過去以宗教為信仰，人在世俗的所有功績都屬于上帝或用于榮耀上帝，所作所為皆有宗教神圣意義，例如建立更宏偉更奢華的大教堂競賽；如今嘗試以科學或人本身為信仰，除了滿足人自身之欲望之外再無其他意義。
人自身之欲望一旦擺脫了限制，就如同洪水猛獸一般不可控制，欲望之外還有欲望，這張血盆大口永遠無法填滿。荷蘭新教徒在政治上擺脫西班牙控制而獲得自主地位，經濟上環球航海而成為海上馬車夫之后，欲望也相應地在膨脹，但受限于新教徒生活簡樸的教義，于是在衣著上花心思來打扮，一件看似普普通通的黑色長袍可能價值連城，他們享受的是浮華物質但精神空虛。
這山望著那山高，在不斷的翻山越嶺之中實際上陷入了欲望沼澤而無法自拔。
有人問放羊娃：“放羊為了什么呀？”
放羊娃答道： “為了掙錢買房。”
問：“買房為了什么呀？”
答：“買房娶媳婦兒。”
問：“娶媳婦兒為了什么呀？”
答：“生娃。”
問：“生娃為了什么呀？”
答：“放羊。”
現代人也是處在如此無盡循環當中，工作為了還房貸，為了孩子的奶粉錢，為了存養老金，這些欲望的背后是什么？為了滿足自己的欲望？不，他們被欲望牽著鼻子走而變得麻木，亦如推著磨盤走的蠢驢，看似一直沿著直線走，但蒙上眼睛就只會走成一個圈而后回到原點。
嘗試改變吧，在滿足欲望的同時尋找屬于自己的人生意義。或許你喜歡音樂，那就如《爆裂鼓手》里安德魯即使手掌流血也要堅持參加演出，因為成為優秀鼓手是你的理想；或許你喜歡足球，那就如《足球小將》初中畢業足球賽中的大空翼那般即使被踢飛也要頑強站起來，因為足球是你最好的朋友；或許你喜歡數學，那就如阿基米德面對羅馬士兵的刀劍時鎮定地說“請把腳挪開我的幾何圖形”，因為你相信數學是解釋世界萬物的鑰匙。
爬到高山后石頭還會繼續滾下去，請不要灰心氣餒，記住你所追尋的人生意義。如果還有人問西西弗斯你為何堅持做如此看似無意義的事情，你可以平靜地告訴他：“我認為有意義就行，怎樣？”