飛絮飛花何處是，層冰積雪摧殘，疏疏一樹五更寒。

　　這是一首詠物詞，詠的是寒柳。

　　“飛絮飛花何處是”，詠柳詠柳，開門見山：柳絮呀，隨風飄到哪里去了呢？花兒呀，隨風飄到哪里去了呢？——咦，說柳絮自然應該，畢竟是詠柳，可這個”花兒”是從哪里出來的呢？誰見過柳樹開花呢？

　　明明是詠柳，怎么突然出來個揚花呢？正確的答案是：楊花和柳絮其實都是一回事，都是柳樹上飄飛的那種一團一團的白色絨毛，現在還是很常見的。

　　柳絮為什么又叫楊花呢？這是子從父姓，因為柳樹有個別名叫“楊柳”。

　　“飛絮飛花何處是”，其實就是“飛絮何處是”，但這里特別用了“飛花”的意象，除了造成疊音的聲音效果之外，還因為楊花作為詩詞當中的一個意象符號，獨有一些復雜的含義。

　　楊花是一個飄零無助的意象。傳說，楊花如果飄落到水中，就會化為浮萍。這個傳說細想一下是非常凄涼的，因為楊花本身就是飄零無根之物，好容易在水里落了腳，卻又化為浮萍，依然是個飄零無根之物。“飄零無根”至此便有了一種宿命的悲劇感。

　　看，柳絮（楊花），其命運即便終于能擺脫飄泊無根，也只是淪落泥濘而已，益發可悲。——當然，這都只是附著在柳絮（楊花）之上的文學意象，如果從科學角度說，柳絮其實是柳樹的種子，被絨毛包裹著隨風飄飛，找地方去生根發芽、孕育新生去了。

　　“飛絮飛花何處是，層冰積雪摧殘”，容若發問柳絮飄飛生涯的命運歸屬，自問自答說“層冰積雪摧殘”，意思是和“已作沾泥絮”差不多的，只是，“層冰積雪”也是個由來有自的文學符號，在字面意思之外還有其特定的所指。

　　“層冰積雪”，語出《楚辭·招魂》：“層冰峨峨，積雪千里”，如果聯系一下《招魂》的上下文，意義就更加明確了：

　　魂兮歸來，北方不可以止些。

　　層冰峨峨，積雪千里些。

　　歸來歸來，不可以久兮。

　　魂兮歸來，君無上天些。

　　那么，如果把“飛絮飛花何處是”與“層冰積雪摧殘”在《招魂》上下文的背景里聯系起來，就會讀出新的一層意思：柳絮離開了柳樹的懷抱，如同魂魄一般散漫地飛向極北極北的天堂，可那里太寒太冷了呀，為什么你不回來呢？——這時候再來聯系一下詞題的“寒柳”，詠的是“柳”，為的是“留”。這首詞的主題至此而明朗，兩個字悼亡。

　　“疏疏一樹五更寒”，“疏疏一樹”正是寒柳的意象，而“五更寒”原本僅僅是一個時間的意象，此時交迭在一起，卻把夜闌、更殘、輕寒這些意象付諸于柳樹身上，使柳樹獲得了人格化的色彩，使柳樹更加順理成章地成為詞人的情感投射的客體。

　　“愛他明月好，憔悴也相關”，遞進一層，似在說明月無私，不論柳樹是繁茂還是蕭疏，都一般照耀，一般關懷。貌似在寫明月，實則是容若自況：柳樹就算“疏疏”，就算“憔悴”，也減不了自己一分一毫的喜愛；伊人就算永訣，也淡不去自己一分一毫的思念。

　　“最是繁絲搖落后，轉教人憶春山”，下片轉折，由柳樹而及女子，由當下而及回憶，是說：最是在柳絲搖落的時候，我更免不了去想起當年的那個女子。

　　春山，作為詩詞中一個常見的意象，既可以實指春色中的山巒，也可以比喻為女子的眉毛。宋詞有“眉掃春山淡淡，眼裁秋水盈盈”，便是以春山喻眉，以秋水喻眼，而一“掃”一“裁”，是形容女子描眉畫眼的可愛的梳妝動作。春山既然可以比喻為女子的蛾眉，便也可以用作女子的代稱，容若這里便是此意。由柳葉的形態聯想到蛾眉的妙曼，聯想到心愛的女子，曾經的故事……

　　接下來仍是追憶那位女子，即“湔裙夢斷續應難”。

　　湔jian，這里是洗的意思。舊日風俗，三月三日上巳節，女人們相約一同到水邊洗衣，以為這樣可以除掉晦氣。上巳節和清明節隔得不遠，所以穆修有詩說“改火清明度，湔衫上巳連”。這種戶外聚眾的日子往往提供給了男男女女們以堂而皇之地偷偷約會的機會。

　　這首詞，曾被那位對納蘭詞評價不高的陳廷焯贊為納蘭詞中的壓卷之作，不知道容若聽到了會不會高興一些呢？無論如何，“愛他明月好，憔悴也相關”，”西風多少恨，吹不散眉彎”，都是性靈之句，非摯情摯性之奇男子無以得之。

　　納蘭何以有此“憔悴也相關”，“西風多少恨”的傷感情調？清朝氣數正旺盛，卻有此醒人氣的詞人和詞作，真是可悲可嘆可欽啊！

　　這首作品是納蘭集中得后人推譽最力的佳作之一，不但多種選集闌入，陳廷焯甚至作出“言之有物，幾令人感激涕零”之“壓卷之作”的崇高評價。“壓卷”與否姑且不置論，“言之有物”則可以作點簡單分析。

　　詠物為古典詩詞之大宗，而原其宗旨，“物”本是外殼，是媒介，抒情才是本質，是核心。所以詠物之作要求摹寫神理而不能徒賦形體，同時還要不粘不離，保持一個恰好的分寸。以此繩衡這首小詞，在“層冰積雪摧殘”、“愛他明月好，憔悴也相關”等句刻畫出那婀娜楊柳的“寒意”之外，詞人更著重“摧殘”、“憔悴”、“夢斷”、“西風多少恨，吹不散眉彎”的情感的抒寫，亦將他復雜凄咽的內心感受特別深曲又特別準確地傳遞出來。寫寒柳而字里含情，弦外有音，此之謂“言之有物”。

　　還要深思一層，“言之有物”之“物”究竟能否落實呢？有文章指出這首詞借詠柳而寄寓對亡妻的哀思，實亦即悼亡之作。作為一種猜測容或可以，但作為學術研究，在本篇不能肯定作年在其妻逝世之后的情況下，則不可以武斷地這樣定論。如果說里面寄托有納蘭一貫婉轉哀涼的身世之感，那也就足夠了。